В ПОИСКАХ УТРАЧЕННОЙ ORIENTАЦИИ
Самая интересная, заключительная часть драмы, развязка проходит перед пустым залом.(С)
Вы читаете журнал
wake_up_2008
К сороковым годам 19 века молодые интеллектуальные силы Европы, ненавидящие монархо-помещичье окружение, феодально-капиталистический истеблишмент, устали от бесплодного интеллектуализма университетских кафедр. Им казалось, что философия, существовавшая к тому моменту двадцать три столетия, только вспахала почву, но не способна чисто интеллектуальным ресурсом осуществить прорыв к преображению человеческой истории, потому что в неё, философию, встроен изначальный дефект: идеализм.
«Идеализм» для тогдашних борцов со старым миром означал пребывание в виртуальном, бесплодную схоластику. «Философы различным образом объясняли мир», — говорил Маркс, — «дело же заключается в том, чтобы его изменить». С марксистской точки зрения, невозможно было изменить мир путём постижения его сути, когда интеллектуальное понимание мира господствует над опытом. Казалось, что ответ на «основной вопрос философии» в пользу материи даёт возможность вырваться из виртуального дискурса на оперативный простор работы с «веществом», будь то «вещество» человеческое, экономическое или социальное.
Материализм главных сил тогдашней оппозиции был обусловлен тем, что на первый план выдвигался примат организации, даже более конкретно — организационных форм. Именно работа со структурами эмпирического мира позволяла впервые для сил контрэлиты подготовить прорыв к политическому господству.
Сегодняшняя цивилизационная ситуация характеризуется совершенно противоположными акцентами. Приоритет в методиках интеллектуального авангарда перешёл с «организации» на «смысл»: сегодня главное — это работа со смыслами, осознание смыслов, рассмотрение смыслов как доминантной, непосредственно данной в опыте реальности. Современная деятельность в мире — будь то революционная или консервативная — рассматривает «вещественный» план как виртуальный, а «смысловой» как реальный.
Марксизм как универсальный язык оппозиции буржуазному истеблишменту основывался на том, что предметом отчуждения в процессе эксплуатации рабочего класса являлся конкретный материальный ресурс, перераспределяемый в пользу эксплуататоров. Однако именно ограниченность этой позицией привела к стратегическому поражению протеста, построенного на марксистских предпосылках. Выше мы отметили, что истинный субъект господства стоит над взаимоотношениями чисто экономического порядка и не зависит от распределения материального ресурса в рамках непосредственной организации как производственного, так и рыночного процессов. Более того, суперэлитарная глобальная корпорация сама использует класс собственников и организаторов производства как посредников по предоставлению им необходимого материального ресурса по требованию. Современный капиталист является объектом политического рэкета со стороны подлинных господ так же, как и в феодальные времена. Для того, чтобы убедиться в этом, достаточно рассмотреть роль наблюдательных советов при транснациональных корпорациях, в которых заседают персоны с архаическими титулами и громкими историческими фамилиями.
Сегодня стало очевидно и лишь требует окончательной формальной констатации то, что марксистским методом больше нельзя описывать существующую действительность в её глобальных пропорциях. Кроме того, даже в рамках социально-экономических отношений не существует больше тех реальностей, которые казались незыблемо очевидными ещё полвека назад. Сегодня нет больше ни буржуазии, ни пролетариата. За пределами таких крайних полюсов, как суперэлита, стоящая над человечеством, и мировой гарлем с его неизбывной нищетой, который находится в самом низу социальной пирамиды, всё остальное представляет собой броуновское движение деклассированного элемента, экономическая и социальная судьба которого является предметом случая. Одни и те же по сути люди оказываются то в статусе бродяг и изгоев, то скоробогачей, заполняющих страницы светской хроники… Скоробогачи, в свою очередь, превращаются в бесприютных изгнанников, находящихся в международном полицейском розыске и т. д. Социальная жизнь превращается в гигантскую рулетку, в которой миллиарды проигрывают в силу беспощадной статистики и математических законов теории игр. Поэтому бессмысленно описывать параметры социальной борьбы и революции, исходя из представления об экономических классах как устойчивых категориях, которым присущи постоянные парадигмы классового сознания. Силам протеста, для того, чтобы быть адекватными противнику, который стоит перед ними, и революционным задачам, которые они должны решить, необходимо вернуться к фундаментальным категориям большой истории, в которых только и можно описать смысл человеческой драмы на земле именно как драмы метафизического предназначения человека.
Собственно говоря, именно это и имел в виду Маркс, говоря о преодолении отчуждения и переходе из царства необходимости в царство свободы. По сути дела, он пользовался религиозными категориями. Однако этот метафизический слой марксистского видения истории не обеспечивался ни философски, ни методологически. Перед Интернационалом 21 века стоит задача восстановить провиденциалистское измерение своей освободительной миссии, без которого невозможно разгромить тираническую корпорацию, бесспорно обладающую метафизическим видением и пониманием своего статуса и своих задач по отношению к человечеству и вселенной.
Именно поэтому материализм Маркса и Энгельса соответствует ушедшему в прошлое менталитету, исчезнувшей эпохе и представляет собой доктринальную обузу. Однако это не значит, что претензии к старой философии, сформулированные «классиками», можно снять. Мир по-прежнему надо изменять, а не объяснять; только теперь это волевое изменение осуществляется не в организационно-структурной, а в смысловой сфере.
Этой новой задаче в полной мере соответствует только новый метод мышления — политическая теология. Он представляет собой беспрецедентную в истории мысли форму постидеализма, которая основана на парадоксе Откровения. ИСТОЧНИК
"Говоря о религиозной сущности революции, имеет смысл вспомнить известную притчу из «Тысяча и одной ночи», в которой рассказывается о рыбаке, который выловил на берегу океана кувшин запечатанный печатью Соломона. Когда он открыл эту печать, из кувшина вылез огромный и страшный джинн (ифрит), сказавший, что сидел в нём три тысячи лет. Джинн поведал, что когда он сидел в кувшине первую тысячу лет, он обещал тому, кто освободит его, всё золото мира, вторую тысячу лет — исполнение всех его желаний, а третью тысячу лет — убить того, кто распечатает кувшин. Это история толкуется посвящёнными как глубоко сакральный образ того влияния, которая авраамическая традиция оказывает на историю и судьбу человечества. Интерпретируя эту историю, необходимо отметить, что джинн (ифрит), представляющий в исламской традиции хтоническую, разрушительную силу, энергию низшего порядка, заключён в глину, которая является субстанцией, из которой создан первый человек. В то же время мотив сокрытия колоссальной разрушительной энергии в сыром, инертном веществе — важная архитипическая идея, которая чрезвычайно важна для эзотерического понимания истории с точки зрения авраамизма.
«Глиняное человечество» выступает в роли некоего хранителя энергии, которое извлекается из него под невероятно жёстким, тяжёлым контролем так называемой «мировой элитой», субтильными слоями коллективной человеческой пирамиды. Необходимо отметить, что эта энергия расходуется прежде всего на воспроизведение «коллективного человеческого существа» во времени. «Коллективный человек» погружён в бушующий океан энтропии, ибо само его центральное положение в структуре космоса есть уже некий вызов законам физического мироздания. Поэтому поддержание социально-биологической реальности человечества в космосе в каждый данный момент требует гигантских энергозатрат. Эти энергозатраты в «нормальным» историческом процессе происходят крайне медленно, дозировано. В стандартной ситуации, когда социум строится по типу пирамиды, вершина которой запирает энергию, бушующую внизу, на уровне её основания. Тем не менее, время от времени эта вершина, «крышка», пирамиды слетает, и джинн освобождается из глиняной субстанции. В этой ситуации очевиден вопрос — какая сила освобождает джинна, является тем алхимическим агентом-провакатором, при соединении с которым человечество превращается в ядерную бомбу?
Можно уверенно утверждать, что за пределами четырёх с половиной тысяч лет, за пределами того времени, когда в истории проявился принцип Авраама, революции в нашем современном понимании не существовало. На это ясно указывает история пророка Ноя; согласно авраамическому преданию, существующему в различных версиях в Корана и Библии, Ной в течение продолжительного отрезка времени вёл проповедь среди своих соплеменников, но в конце концов его миссия не увенчалась успехом и он, выполняя приказ Бога, покинул землю, обречённую на потоп. История Ноя — это своеобразная модель конфронтации духа и материи в доавраамический период. В авраамическую эпоху ситуация меняется кардинально — её характеризует чёткое осознание того факта, пирамидальную структуру социума на самом верху неизбежно завершает тиран. Иными словами, это констатация того, что общество в своём «естественном» виде есть манифестация фундаментальной неправды. В доавраамический период такого рода убеждение не могло выйти за пределы сознания одного или нескольких исключительных индивидуумов.
С началом авраамической эпохи действия людей, которые называются «посланниками Бога», получают совершенно другой исторический резонанс. Возникает конфронтационная сюжетность истории, начинается противостояние ярко окрашенных сил — чёрного и белого. В авраамическую эпоху пророки — посланники Бога, выступают носителями некоего принципа, при соприкосновении с которым «влажная глина», в которой складирована эта колоссальная энергия противостояния энтропии, внезапно переходит от медленного, мягкого, плавного выделения к бурному процессу энергетического выброса. С этим процессом связана и глубинная мистическая, «энергетическая» парадигма революции, которая стала возможна как особое социальное явление только в авраамический период. В рамках этой парадигмы центральный атрибут человеческого существа, который является его субъектным стержнем, его истинным духовным центром, вступает в парадоксальное противостояние с фундаментальным устройством мира, с основополагающими принципами онтологии. Последние определяют логику Вселенной, рационально-небесное устройство бытия. И по отношению к ней в глубочайшем противоречии находится то, что мистики и гностики, принадлежащие и Христианству, и Исламу, испокон веков звали «тайным шёпотом Святого Духа». В Коране, в суре «Ночь могущества» говорится: «Ночь могущества лучше тысячи месяцев. Нисходят в неё ангелы и Дух для выполнения всяких повелений».
Итак, революция — это действо Святого Духа, религиозная мистерия, которая невозможна вне религиозного контекста авраамизма. Прямое вмешательство Святого Духа в историю есть основная причина и движущая сила революции. В теологическом же плане — Дух Святой есть экслюзивное достояние авраамизма, отличающийся от «пневмы» платоников именно тем, что он является негативным контрапунктом ко всему сущему.
Современные люди явно не понимают то, что ещё в девятнадцатом веке было достаточно очевидно: революция имеет прямую связь с религией, революция — это религиозная мистерия. В России такая потеря осознанной религиозной интуиции революционного действия начала происходить, быть может, раньше, чем в других местах, поскольку она была сопряжена с интенсивным проникновением западных квазиреволюционных доктрин. Уже для декабристов религиозные истоки социального бунта, восстания, были не очевидны, поскольку они стояли на просветительских позициях, характерных для масонского менталитета постреволюционной Франции.
Однако в середине девятнадцатого столетия в России появляется уникальный религиозно-революционный гений — Фёдор Михайлович Достоевский, который резко изменил духовные векторы русской судьбы. Этот человек своей личностью, своим сознанием, своим творчеством соединял в себе два аспекта одного великого феномена — религию и революцию. Глубоко ошибаются те, которые считают, что Достоевский после каторги «исправился», оставил мысли о революции и т. д. В действительности Достоевскй встал на позиции скрытого религиозного социализма, который он связывал с доктриной о необходимости мессианской роли русского народа. Внимательное изучение того послания, которое содержится в его книгах, указывает на то, что Достоевский предвосхитил все основные архетипы, задействованные в русской революции. Сегодня особенно важно подчеркнуть, что базовая парадигма русской революции в гораздо большей степени определялась страстным пафосом Достоевского, чем теориями экономического материализма, которые не проникали дальше чисто внешнего усвоения, никогда не переходили на уровень коллективного бессознательного.
В предреволюционной России, стоявшей на пороге 1917 года, сошлись несколько особых условий, которые предопределили соответствие Красного Октября сакральному архетипу революции. Во-первых, в России существовал уникальный феномен антиномистских гностических сект, адепты которых верили в актуальное противостояние сущему вокруг них злу на мистической, религиозной основе. Во-вторых, в России присутствовал уникальный феномен «бедного еврейства», жили люди, которые генотипически соответствовали эсхатологической секте зелотов, противостоявших римлянам две тысячи лет назад. В-третьих, была и группа интеллигентов из числа бывших семинаристов, типичными представителями которой были Чернышевский, Добролюбов, также и Сталин. Эти люди принадлежали к беднейшему слою духовного сословия, близкого к народу, и именно в их среде произошёл странный взрыв веры, которая выражается в прямом отрицании конформных догматических проявлений этой веры — в отрицании церкви, катехизиса, воцерковлённости. Соединение этих трёх религиозных констант и привело к революционному взрыву в России.
К сожалению, религиозная сущность революции вскоре пришла в противоречие с её внешней догматической, псевдорационалистической формой. Разрыв между религиозной сутью и марксистским догматическим содержанием, антирелигиозным видением себя — стал первой, основной, катастрофической причиной поражения революции. С этим же был связан и перенос стратегических приоритетов с Коминтерна на СССР, что привело к созданию специфической бюрократии — номенклатуры, которая стала расценивать свои классовые интересы выше, чем интересы мировой революции. Очевидно, что если в России существовала бы теология революции, адекватная её подлинной инспирации, то «новой бюрократии» было бы невозможно перетянуть приоритеты на локальный проект.
Следуя марксистским догматическим постулатам, революционное руководство России также неверно выбрало вектор революционной экспансии. Распространение мировой революции в направлении «на Варшаву, на Берлин» было очевидной ошибкой — Россия не могла физически организовать прорыв в Центральную Европу, преодолеть инертный балласт лимитрофных государств, Малой Антанты, которая возникла на её западных границах. Создавая свои теории в девятнадцатом веке, Маркс и Энгельс рассматривали Европу как центр мира, и полагали, что революция должна победить в самых «развитых» и «передовых» странах.
Однако первая мировая война положила конец европоцентризму, Европа превратились из центра мира в некую отсечную, тупиковую позицию, о чём Маркс и Энгельс не могли знать в середине девятнадцатого века.
Однако революция могла победить уже на самом первом этапе, если бы ставка была бы сделана полностью и всерьёз на освобождение колониальных масс Юга Евразии — прежде всего, на освобождение народов Британской Индии, свержение иранского шаха и поддержку антибуржуазных элементов в исламистском движении Турции. Таким образом можно было разом, одним ударом сломать всю систему глобального контроля, существующую со стороны Запада по отношению ко всему остальному миру.
Переход к системе неоколониализма, который совершился к 1961 году, тогда ещё не был возможен; и при некоторых условиях он мог не состояться вообще, если бы ресурс колониальных империй, который был затрачен на этот переход, был бы выбит рук Запада. До появления атомной бомбы оставалось тогда ещё 20 лет, и Запад не смог бы навязать военным путём иную политику России.
Если бы гигантские ресурсы Южной и Северной Евразии оказались бы под контролем Коминтерна, мировая революция могла бы победить. Этот проект абсолютно реален, и не зря Ленин в последние годы своей жизни сказал: «Каким путём пойдут Россия, Китай и Индия (имелась в виду тогдашняя Британская Индия, включавшая современные Пакистан и Бангладеш — Г. Д.), таким путём пойдёт весь мир. Однако время уже было упущено. Решающую роль в этом также сыграли ложные, европоцентристские представления о революции, основанные на атеистическом марксизме.
Возвращаясь к вопросам сегодняшнего дня, нужно отметить, что революция и сейчас не ушла из России. Вопреки тому, что мы являемся свидетелями усталости, апатии народа, ментального шока в результате страшной информационной войны, сегодня революция перешла с субъективного, внутрипсихологического среза на уровень объективный. Кризис системы колониального контроля в России делает новую русскую революцию неизбежной. И не случайно, что эстафета революции, декларируемой как явно и открыто религиозная, была подхвачена в Иране — южном соседе России. Сегодня она апеллирует к России, как фактору, который предопределит мировой размах революционного процесса в двадцать первом столетии".
ИСТОЧНИК
"Сущность революции – это восстание против человеческого фактора. Если революция восстает против золота, если революция восстает против количества, то она не может не восставать против человеческого фактора: Революция должна восставать против человеческого фактора, она должна быть антигуманной. Антигуманизм есть сакральный метафизический пафос революции".
"ленинский подход в постановке материи над человеком – это, прежде всего, монументальный удар по гуманизму. Такой, который даже не снился по своему уровню ни Нищие, ни Шопенгауэру, никому. Они жалкие гуманитарии по сравнению с Лениным."
"истинные пассионарии служат тому, что им неведомо. ... И это миссия не попов, а кшатриев, воинов"
"неоленинизм в XXI веке – это императив. Чем же неоленинизм будет отличаться от ленинизма? Многие вещи, которые Ленин на сознательном уровне не прорабатывал, не доводил до отчетливого, ясного понимания, должны быть проработаны, должна быть выявлена религиозная, нечаевски-верховенская, посткарамазовская сущность революционно-пассионарной ненависти к человеческому фактору, как религиозной сущности, как некоего нового знамени, которое должно положить конец системе навсегда, положить тотальный конец атлантизму. И этот пафос должен оплодотворить субстанцию Евразии"
Гейдар Джемаль. Неоленинизм в XXI векеУдивительное количество слов и коннотаций в великом и могучем на тему печи!
Масса отдельных оттенков, связанных непосредственно с предметом и его функцией:
выпечь, напечь, испечь, спички, припекать (о Солнце)… Это понятно, но тоже удивительно.
Но слова, смысл которых в бытовой речи очень далеки от традиционного очага в русской избе поражают ещё более:
-упечь
-приспичило
-опекать\ попечитель
-беспечный
- обеспеченный (особенно интересна семантика с предыдущим словом)
-печаль\ опечаленный и т.д.
Если включить воображение и учесть, что этимология слова ПЕЧЬ--- это ПЕЩЬ (пещера), то все выше указанные слова как-то меняются и приобретают совсем иное значение.
Конечно, с учётом отсылки к ПЕЩНОМУ ДЕЙСТВУ (и про семь хлебов, разумеется) и осмыслением Человека как ПЕЩИ… Вот только с огнём, вытяжкой и дровами, у нас что-то не то… то не затапливается (тоже слово интересное), то чадит, то вся округа в угарном газе(((
Сознание как точка радикальной оппозиции Бытию, методологически аутентично (герменевтика Хайдеггера) оперируя Словом (Логосом)- Разумом порождает Мышление. Только таким образом Сознание через Мышление может поставить\оформить глобальную проблематику.
На это не способны ни те, у кого Точка радикальной оппозиции (Сознание) доминирует (клиническая психиатрия), ни те, у кого Логос\Слово самоуправно перерезал пуповину, соединяющую его с Сознанием (кризис современного мира).
Мышление- есть более или менее чистое зеркало для Сознания. Сознание есть тот Дух, который был вдунут Всевышним в глиняную куклу Адама. Посему Мышление имеет прямое отношение к Святому Духу- Духу Всевышнего, отражённого в Зеркале Мышления. Клевета на Мысль, Мышление (понятого именно в вышеуказанной перспективе --- есть клевета на Дух Святой.
Оголтелая травля мыслителей в и-нете- неизлечимый диагноз всему нашему масс-медийному и экспертному сообществу. Центральные СМИ некоторых субъектов -не отличимы от быдловатого базара в соц-сетях .
Реакция на эту мерзость и антропологическое разложение- должна быть.
И она однозначна.
Приспешники, наймиты князя мира сего, корчась в чудовищных конвульсиях от ярости и ужаса, которые в них вызывает Мысль, пытаются её заблевать всеми возможными способами.
Однако, Мышление находится в Ином измерении и неприкасаемо, не доступно щупальцам тупорылого безмозглого быдла современности.
Но вот, что их напрямую коснётся--- так это беспощадная КАРА за клевету на Святой Дух.